Dieser Beitrag wurde mit freundlicher Genehmigung von l’AntiDiplomatico übernommen.

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«Wiederhole eine Lüge tausendmal und sie wird zur Wahrheit», hat jemand einmal gesagt. Mit dieser Maxime kann man das große Glück der Definition der «Digital Natives» erklären. Völlig abwegig und ohne jede wissenschaftliche Grundlage steht der vom US-amerikanischen Schriftsteller Marc Prensky im Jahr 2001 geprägte Begriff für die Behauptung, dass die gewohnheitsmäßige Nutzung von Informationstechnologien den Homo sapiens klüger gemacht hätte und es ihm ermöglichte, sich zum «Homo sapiens digital» zu entwickeln.

Leider haben einige Gelehrte in Italien, eher professionelle Lügner, die für alles, was aus den USA kommt, besonders durchlässig sind, diese Bestialität wiederbelebt, um den Einsatz digitaler Technologien in den Schulen durch ein sehr aggressives Marketing zu rechtfertigen. Dadurch wurde es gestattet, enorme Profite zu machen, ohne dass die Schüler jemals einen wirklichen Nutzen daraus gezogen hätten. In der Tat gibt es genügend wissenschaftliche Belege dafür, dass digitale Medien die Bildung der Schüler verschlechtern. Lernen erfordert tiefgehende geistige Arbeit, die nun durch die Oberflächlichkeit der digitalen Medien ersetzt wird.

Denken wir nur daran, wie sehr sich die Arbeit an der traditionellen Tafel mit Kreide in der Hand und im Heft von der Arbeit am interaktiven Whiteboard und am Tablet unterscheidet, bei dem auch die Copy-Paste-Technik genutzt werden kann. Der Misserfolg des Fernunterrichts und der Schaden, der ganzen Generationen zugefügt wurde, sind unübersehbar, und dennoch wird in Italien die Digitalisierung der Bildung weiter vorangetrieben. Es ist auch bekannt, dass digitale Medien Stress, Schlaflosigkeit, Depressionen und Sucht verursachen. Dennoch erklärte der Bildungsminister Giuseppe Valditara vor kurzem, dass er den Lehrplan der Grundschule ändert, um die Informationstechnologie einzubeziehen, «dank des Starts eines Experiments, das uns zu einem der ersten Länder der Welt macht, das künstliche Intelligenz im Unterricht einsetzt».

Mit der künstlichen Intelligenz stehen wir heute sicherlich vor einem epochalen Wendepunkt. Sie ermöglicht Funktionen und Berechnungen, für die Menschen lange Zeit brauchen würden. Man zweifelt nicht an den großen Vorteilen für die Unternehmen (die oft die Nachteile für die Arbeitnehmer widerspiegeln), aber hier stellt sich die Frage, ob sie auch in den Schulen eingeführt werden sollte, denn sie könnte den Unterricht stören und die Köpfe verkümmern.

Wir erfahren, dass 75 Prozent der italienischen Schüler sie zum Schreiben von Aufsätzen und vor allem zum Erledigen von Hausaufgaben verwenden. Sind wir altmodisch, wenn wir fragen, was mit dem Lernen passiert? Interessant ist, dass auf der Website des Nationalen Instituts für die Bewertung des Bildungs- und Ausbildungssystems (INVALSI) Anleitungen zur Bearbeitung von Themen und Hausaufgaben mit KI gegeben werden, allerdings unter der Bedingung, dass der Schüler die bereitgestellten Informationen überprüft – die einzige Anstrengung, die von ihm verlangt wird. Früher korrigierte der Lehrer die gestellte Aufgabe, die ausschließlich vom Schüler ausgeführt wurde, und die Korrekturen waren eine Gelegenheit zur Klärung und zum weiteren Lernen. Heute scheint dies nicht mehr der Fall zu sein, aber weder die INVALSI-Leute noch der Minister oder sonst jemand kümmert sich darum.

Sich mit der KI zu arrangieren bedeutet, sie als ein strategisches Instrument zu erkennen, das Teil eines Machtverhältnisses ist und Stärkeverhältnisse manipuliert, indem es sie in eine bestimmte Richtung lenkt, um Wissen zu konditionieren. Wenn wir das Gerät als eine Reihe von Strategien und Machtverhältnissen betrachten, die das Wissen konditionieren und von ihm konditioniert werden, erkennen wir auch leicht den historischen und nicht absoluten Charakter von Wissen und Wahrheit. Und von daher verstehen wir ebenso leicht, dass der Einsatz von KI in erster Linie ideologisch und politisch orientiert ist.

Untersuchungen der University of South Carolina haben gezeigt, dass die Ergebnisse generativer KI-Systeme «stärker auf die Werte und Weltanschauungen reicher englischsprachiger Nationen ausgerichtet sind. Diese inhärente Voreingenommenheit schränkt natürlich die Vielfalt der Ideen ein, die diese Systeme hervorbringen können». Das klingt nicht sehr inklusiv.

Denken Sie daran: Die KI denkt nicht, sondern rechnet. Sie verwendet Algorithmen zum Berechnen, die es den Systemen ermöglichen, zu einem vorhersehbaren Mittelwert zu konvergieren, sodass sie sicherlich nicht «unkonventionelle Möglichkeiten am Rande» erkunden. «Was als bequeme Abkürzung beginnt», heißt es in der genannten Studie, «droht sich in einen Teufelskreis abnehmender Originalität zu verwandeln, und zwar nicht, weil diese Werkzeuge objektiv schlechte Inhalte produzieren, sondern weil sie den Spielraum menschlicher Kreativität selbst stillschweigend einschränken», und zwar aufgrund der algorithmischen Mittelmäßigkeit, die die erstellten Arbeiten kennzeichnen wird. Die Aufgaben werden nicht korrigiert, sondern von einer unauslöschlichen Mittelmäßigkeit geprägt sein.

Wenn wir die KI als Mittel betrachten, ist es interessant, an die Erfahrung zu erinnern, die Foucault machte, als er die Prison Information Group (GIP) leitete, ein Kollektiv, das die Lebensbedingungen in französischen Gefängnissen anprangerte und den Gefangenen eine Stimme gab. Er war erstaunt, dass die Gefangenen durch die Erfahrung der IPG enorme Fortschritte machten. In der Tat wurden sie nicht nur von der Macht des Gefängnisses erdrückt und objektiviert, sondern dieses Instrument ermöglichte es ihnen auch, ein Subjektivierungsverhältnis herzustellen, und zwar nicht so sehr, weil sie von der Haftanstalt die Dinge erhielten, die sie verlangten (Seife, Farbfernsehen, mehr Stunden für Gespräche mit ihren Familien), sondern weil sie zu Subjekten ihrer selbst, ihres Lebens wurden. Nun aber zeichnet sich eine andere Situation ab.

Indem der Philosoph Giorgio Agamben die Klasse der Foucaultschen Instrumente erweitert, schließt er die Sprache, vielleicht das erste Instrument, die Philosophie, die Literatur, ein, aber auch «Telefone und alles, was die Fähigkeit hat, das Verhalten, die Meinungen, die Diskurse von Lebewesen zu erfassen, zu lenken, zu kontrollieren». Und jetzt können wir sicherlich die künstliche Intelligenz dazuzählen, aber mit einem großen Unterschied. Während frühere Instrumente Subjektivierungseffekte hervorriefen und ermöglichten, tun die Instrumente, mit denen wir es in dieser Phase des Kapitalismus zu tun haben, dies nicht.

Wenn zum Beispiel das Instrument der Schrift die Geburt eines literarischen Autors und eines Meisterwerks ermöglichte, lösen jetzt Smartphones oder KI-Prozesse der Desubjektivierung aus, weil sie das Subjekt absorbieren, es fast verschlingen und einen wehrlosen und gefügigen sozialen Körper hervorbringen; sie sehen die Neuzusammensetzung eines neuen Subjekts nicht vor, außer in einer larvenartigen und geisterhaften, virtuellen Form. Man kann daher verstehen, wie sinnlos es ist, zu behaupten, dass die Frage auf ihren einfachen «guten Gebrauch» hinausläuft.

Die Verfechter der «korrekten Nutzung» ignorieren die entsubjektivierende Natur der Instrumente, da sie selbst hoffnungslos von etwas gefangen sind, dessen Reichweite verheerend und allgegenwärtig ist. Doch je weiter sich die Instrumente ausbreiten, desto dringlicher ist es, der Gemeinschaft und uns selbst all das zurückzugeben, was sie uns wegnehmen. Angesichts der aktuellen Erkenntnisse erscheint es töricht, das Gaspedal bei den digitalen Technologien noch weiter durchzudrücken, und es ist legitim, sich zu fragen, ob wir nicht wissentlich die öffentliche Bildung und ihre unglücklichen Nutzer an den Rand des Zusammenbruchs bringen wollen.

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Angela Fais hat einen Abschluss in Sprachphilosophie der Universität Sapienza in Rom und einen Doktortitel in Psychologie. Sie schreibt für verschiedene Zeitschriften und ist Mitarbeiterin von l’AntiDiplomatico.